Prier, c'est parler à Dieu et méditer, c'est l'écouter
à III 

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Lors de l'inauguration du temple bouddhiste de Lerab ling en août 2009 avec SSDL, le père jésuite Laurence Freeman a eu cette phrase magnifique :

"Le pouvoir du silence est le profond pouvoir de la joie".

Avec cette image de l'abbatiale de Notre Dame de Ganagobie, je vous livre ici un enregistrement live d'un Cantique de Daniel, peu audible il est vrai.

Pourquoi cette image et ce cantique dans cet essai sur le silence ?

 Je suis persuadé que le silence intérieur, condition totalement nécessaire afin de faire le vide en soi et se préparer à se laisser emplir par la plénitude, n'est ni le silence du bruit, ni la solitude du lieu : le silence est d'abord une présence à soi, puis à l'absence de soi.

 

 

 
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Voie du mileu
et vacuité


Ces deux notions sont-elles contradictoires ou, au contraire, se renforcent-elles ? En prenant comme point de vue le "goût unique", elles s'épaulent mutuellement.

La voie du milieu consiste à préférer le tiède au froid ou chaud. Car le constat est le suivant : il y a en germe dans chaque extrême son contraire, dans l'amour la haine, la joie la peine etc. C'est dans l'équilibre des contraires que l'harmonie, l'aisance peut se développer. Car chaque extrème n'est pas pur de ce qu'il prétend être.

A partir de cet instant, sur ce choix du milieu, de cette tempérance, les choses apparaissent plus similaires.

Et la vacuité nous les montre identiques, comme des illusions. Que ce soit l'amour ou la haine, le feu ou l'eau, ce ne sont que des manifestations temporaires, nées de notre esprit. On peut donc toutes les considérer de la même façon, avec le même état d'esprit, n'être ni dans le trop, ni dans le trop peu. C'est une sorte de tempérance par la reconnaissance de la non-existence propre des phénomènes. L'amour et la haine ne sont que les deux faces d'une même chose qui n'existe pas ultimement !

La voie du milieu est une étape préliminaire à cette reconnaissance.