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à III 

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La Trinité
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Trois. Trois éléments d'un TOUT hors d'atteinte de la pensée.

3 est un chiffre puissant : il crée, en géométrie, des figures intéressantes, des situations complexes, variées et profondes. Ni 2 ou 4 n'ont ce charme.

Trois éléments en interaction sont rarement dans une situation stable : plein d'exemples de la vie courante sont immédiatement présents à l'esprit pour nous en convaincre. Il n'y a aucune ligne de partage possible à trois, aucune équité : c'est tout ou rien !

Enfin, 3 ne propose à la réflexion que deux notions, unité et dualité, en permanente compétition.

Mais Dieu est Amour Infini : il transforme donc la notion de 3 en harmonie parfaite, qui incarne la preuve de la toute pussance de l'Amour sur l'état des choses. La Trinité est évidence que l'Amour a raison de tout chez les Chrétiens.

Car souvenons-nous : l'Amour est une Alliance, accueillir ce qu'est l'Autre dans tous ses états. La Toute-Puissance de l'Amour est dans la bonté, le sourire aux êtres. La Trinité est l'alliance de l'Alliance.




1) La Sainte Trinité

La plus connue d'entre elles est la Sainte Trinité des chrétiens. Dans le Mystère du Père, du Fils et du Saint-Esprit, se retrouvent les manifestations de Dieu. D'égale nature et importance, elles sont tout à la fois :

  • Volonté divine dans le Père. La Toute Puissance de Dieu totalement exprimée... sur la terre comme au Ciel. Selon l'Ancien Testament, cette toute-puissance est en acte. Dans le Nouveau, Jésus nous fait, semble-t-il, comprendre qu'il l'est en Amour, un Amour si fort qu'il a su créer tout être et toute chose. La Toute-Puissance de l'Amour, principe créateur et divin
  • Souffle divin et libre arbitre dans le Saint-Esprit. Quand Dieu inspire et élève par son verbe au delà de toute cime
  • Impuissance et souffrance humaine dans le Fils. Dieu fait homme, mis à mort par l'humanité, Jésus de la résurrection revenu du royaume des cieux. Mystère de l'Incarnation


2) Les 3 kaya

Cela peut étonner les occidentaux mais le monde bouddhiste connaît lui aussi la Trinité. Le véhicule du Mahayana la désigne sous les termes de Dharmakaya, Sambogakaya et Nirmanakaya.

Elles traitent des différents niveaux de manifestation des Bouddhas.

  • Corps de sagesse dans le Dharmakaya. Il s'agit de la bouddhéïté vu par le Bouddha lui-même. Ce qu'un Bouddha perçoit de son propre état, sa manifestation, est le Dharmakaya. C'est la reconnaissance de la vacuité essentielle de l'esprit
  • Corps de jouissance dans le Sambogakaya. Il s'agit d'un état intermédiaire de réalisation, lié à la notion de Bodhisattva. C'est la reconnaissance de la nature propre de l'esprit comme Claire Lumière, Connaissance pure
  • Corps d'émanation dans le Nirmanakaya. Il s'agit de la bouddhéïté et de ses manifestations dans ce monde ordinaire, vu de notre propre condition humaine. C'est la reconnaissance de l'aspect illimité de l'esprit


 
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Voie du mileu
et vacuité


Ces deux notions sont-elles contradictoires ou, au contraire, se renforcent-elles ? En prenant comme point de vue le "goût unique", elles s'épaulent mutuellement.

La voie du milieu consiste à préférer le tiède au froid ou chaud. Car le constat est le suivant : il y a en germe dans chaque extrême son contraire, dans l'amour la haine, la joie la peine etc. C'est dans l'équilibre des contraires que l'harmonie, l'aisance peut se développer. Car chaque extrème n'est pas pur de ce qu'il prétend être.

A partir de cet instant, sur ce choix du milieu, de cette tempérance, les choses apparaissent plus similaires.

Et la vacuité nous les montre identiques, comme des illusions. Que ce soit l'amour ou la haine, le feu ou l'eau, ce ne sont que des manifestations temporaires, nées de notre esprit. On peut donc toutes les considérer de la même façon, avec le même état d'esprit, n'être ni dans le trop, ni dans le trop peu. C'est une sorte de tempérance par la reconnaissance de la non-existence propre des phénomènes. L'amour et la haine ne sont que les deux faces d'une même chose qui n'existe pas ultimement !

La voie du milieu est une étape préliminaire à cette reconnaissance.