Prier, c'est parler à Dieu et méditer, c'est l'écouter
à III 

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Puissé-je être pour tous les êtres celui qui calme la douleur !

Puissé-je être pour les malades le remède, le médecin, l'infirmier, jusqu'à la disparition de la maladie !

Puissé-je calmer par des pluies de nourriture et de breuvages le supplice de la faim et de la soif, et pendant les famines... devenir moi-même breuvage et nourriture !

Puissè-je être pour les pauvres un trésor inépuisable, être prêt à leur rendre tous les services qu'ils désirent ! Toutes mes incarnations à venir, tous mes biens, tout mon mérite passé, présent, futur, je l'abandonne sans problème pour que le but de tous les êtres soit atteint. Le nirvâna, c'est l'abandon de tout ; et mon âme aspire au nirvâna.

Puisque je dois tout abandonner, le mieux est de le donner... Que je ne sois pour personne l'occasion d'aucun dommage ! Si leur cœur est irrité et malveillant à mon sujet, que cela même serve à réaliser les fins de tous ! Que ceux qui me calomnient, me nuisent, me raillent, ainsi que tous les autres, obtiennent l'éveil.

Puissé-je être le protecteur des abandonnés, le guide de ceux qui cheminent, et, pour ceux qui désirent l'autre rive, être la barque, la chaussée, le pont ; être la lampe de ceux qui ont besoin de lampe, le lit de ceux qui ont besoin de lit, le serviteur de ceux qui ont besoin de serviteur ; être la Pierre miraculeuse, l'Urne d'abondance, la Formule magique, la Plante qui guérit, l'Arbre qui réalise les souhaits, la Guérisse qui exauce les désirs !

 

De même que la terre et les autres éléments servent aux multiples usages des être innombrables répandus dans l'espace infini, ainsi puissè-je être de toutes façons utile aux êtres qui occupent l'espace, aussi longtemps que tous ne seront pas délivrés ! ... Comme un aveugle qui trouve une perle dans un tas d'ordures, ainsi s'est levée en moi, je ne sais comment, cette clarté de l'éveil. C'est un élixir né pour abolir la mort du monde, un trésor inépuisable pour éliminer la misère du monde un remède incomparable pour guérir les maladies du monde, un arbre pour délasser le monde fatigué d'errer dans les chemins de la vie, un pont ouvert à tout venant pour le conduire hors des voies douloureuses, une lune spirituelle levée pour apaiser la brûlure des passions, un grand soleil pour dissiper les ténèbres de l'ignorance, un beurre nouveau, venant du lait baratté de la bonne Loi. Pour la caravane humaine qui suit la route de la vie, affamée de bonheur, voici préparé le banquet de la joie, où tous les arrivants pourront se rassasier. Aujourd'hui, en présence de tous les saints, je convie le monde à l'état de Bouddha, et, en attendant, au bonheur...

 

SHANTIDEVA

 

 
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Voie du mileu
et vacuité


Ces deux notions sont-elles contradictoires ou, au contraire, se renforcent-elles ? En prenant comme point de vue le "goût unique", elles s'épaulent mutuellement.

La voie du milieu consiste à préférer le tiède au froid ou chaud. Car le constat est le suivant : il y a en germe dans chaque extrême son contraire, dans l'amour la haine, la joie la peine etc. C'est dans l'équilibre des contraires que l'harmonie, l'aisance peut se développer. Car chaque extrème n'est pas pur de ce qu'il prétend être.

A partir de cet instant, sur ce choix du milieu, de cette tempérance, les choses apparaissent plus similaires.

Et la vacuité nous les montre identiques, comme des illusions. Que ce soit l'amour ou la haine, le feu ou l'eau, ce ne sont que des manifestations temporaires, nées de notre esprit. On peut donc toutes les considérer de la même façon, avec le même état d'esprit, n'être ni dans le trop, ni dans le trop peu. C'est une sorte de tempérance par la reconnaissance de la non-existence propre des phénomènes. L'amour et la haine ne sont que les deux faces d'une même chose qui n'existe pas ultimement !

La voie du milieu est une étape préliminaire à cette reconnaissance.