Prier, c'est parler à Dieu et méditer, c'est l'écouter
à III 

Actualité
Face à face Maîtriser son esprit

 

Existe-t-il quelque chose de plus puissant que la prière ?

Non, et nous avons souvent tendance à l'oublier. Quoi d'autre peut jeter un pont entre le monde des vivants et des morts, amener la Présence auprès de nous ?

Dieu s'adresse à Moïse dans le désert pour lui dire : je suis qui je suis, ou, autrement traduit, je suis celui qui est.

Quelle est notre vraie réalité, en dehors d'être ? Toutes les figures que nous croyons revêtir ne sont que spéculations et phantasmes.

D'ailleurs, l'Amour a-t-il un visage, Dieu une apparence ? Ils sont, si nous les accueillons comme Présence, ou ils ne sont pas : mais leurs représentations ne font pas sens. C'est au delà.

La prière - qui n'est pas forcément religieuse - nous relie à notre ultime réalité, nous transforme en simple étant, dépouillé et humble, purifié des représentations de ce monde. Elle nous place devant la seule et unique réalité, l'Ultime Réalité. Elle est un face à face...

Mieux, nous sommes Présence et rien d'autre, rendue nécessaire par le fait qu'elle est la seule réalité de l'étant. Mais nous ne parlons pas d'exister, c'est justement son contraire : la Nature profonde de la Présence est d'être et non d'exister : elle n'est pas soumise à la loi du commencement et de la fin.

L'Amour n'est ni quelque chose, ni quelqu'un, et n'a pas de reflet dans un miroir.

Prier c'est appartenir au monde de l'Amour.

 

 

 Citation

J’ai eu faim, j'ai eu soif, j'étais en prison, j'étais nu, j'étais malade... chaque fois que vous avez porté secours à l'Homme, dans cette situation, c'est moi que vous avez secouru.

chap. 25 de saint Matthieu

 

 

Si vous parvenez à contrôler votre esprit, seriez-vous au seuil de la mort que vous comprendrez que cette impression de mourir est seulement l'effet d'une pensée particulière, et que l'essence de l'esprit se situe absolument au-delà de la naissance et de la mort. Quelle merveille si vous pouviez en être convaincus !

Dudjom Rinpoché

Mon commentaire

 

Méditation

La méditation est-elle un attribut spirituel principalement oriental ? Selon le sens commun, cela ne fait aucun doute.

Méditer produit un état de paix intérieure, de non distraction. Méditer ouvre aussi une porte vers d'autres présences à soi, dont une si importante : le non-soi.

Mais, cette "mort du soi", le mourir de l'ego, semble être un trait commun à Bouddha et Jésus. Dans ce vide intérieur s'aménage l'espace nécessaire à la réalisation de la vibration divine, la Foi.

Bien sûr, ce sont encore et toujours des mots et c'est pour cela que la méditation possède un autre trait capital : l'expérience personnelle. Il n'y a pas de méditation sans méditant. Et ce que l'on y vit est inexprimable.

Travaux

La vacuité dans le boudhisme. Présentation du concept central de cette tradition spirituelle.

 

Voie du mileu
et vacuité


Ces deux notions sont-elles contradictoires ou, au contraire, se renforcent-elles ? En prenant comme point de vue le "goût unique", elles s'épaulent mutuellement.

La voie du milieu consiste à préférer le tiède au froid ou chaud. Car le constat est le suivant : il y a en germe dans chaque extrême son contraire, dans l'amour la haine, la joie la peine etc. C'est dans l'équilibre des contraires que l'harmonie, l'aisance peut se développer. Car chaque extrème n'est pas pur de ce qu'il prétend être.

A partir de cet instant, sur ce choix du milieu, de cette tempérance, les choses apparaissent plus similaires.

Et la vacuité nous les montre identiques, comme des illusions. Que ce soit l'amour ou la haine, le feu ou l'eau, ce ne sont que des manifestations temporaires, nées de notre esprit. On peut donc toutes les considérer de la même façon, avec le même état d'esprit, n'être ni dans le trop, ni dans le trop peu. C'est une sorte de tempérance par la reconnaissance de la non-existence propre des phénomènes. L'amour et la haine ne sont que les deux faces d'une même chose qui n'existe pas ultimement !

La voie du milieu est une étape préliminaire à cette reconnaissance.

 







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